Pembukaan oleh Phra Rajavaramuni Payutto
Penerima UNESCO Prize untuk Perdamaian Pendidikan 1994
Agama telah menjadi ada sebagai hasil dari perjuangan manusia untuk memecahkan masalah dasar kehidupan, yaitu penderitaan. "Jika tidak ada kelahiran, pembusukan dan kematian," kata Buddha, "Yang Tercerahkan mungkin tidak terjadi di dunia dan ajaran-ajarannya tidak akan menyebar di luar negeri." Dia juga menyatakan lagi dan lagi bahwa seorang Buddha muncul di dunia ini untuk kebaikan dan kebahagiaan dari banyak, karena kasihan bagi dunia, untuk keuntungan, untuk keuntungan dan untuk kebahagiaan para dewa dan manusia. Ini sama dengan pemberitaan Dharma, lastingness dari Dispensasi dan solidaritas Sangha. Jadi, sebagaimana nilai kedokteran terletak pada penyembuhan penyakit, sehingga nilai agama dipastikan oleh kemanjurannya dalam kemiskinan dan penghapusan penderitaan manusia.
Secara umum, ketika sebuah agama membantu orang untuk hidup bersama dalam damai dan membantu individu untuk berdamai dengan dirinya sendiri, dapat dikatakan telah memenuhi fungsinya. Namun, yang masih samar-samar gambar dari fungsi agama. Gambar akan menjadi lebih jelas hanya ketika kita melihat lebih dalam untuk melihat apa pandangan agama telah pada manusia dan penderitaan dan bagaimana hal itu berfungsi untuk mengurangi atau menghilangkan penderitaan itu.
Semua manusia dilahirkan sama, tetapi hanya dalam beberapa hal. Dalam hal lainnya, tidak ada orang yang lahir sama dengan laki-laki lain. Penganiayaan manusia, atau sikap yang salah terhadap, ini kesetaraan dan ketidaksetaraan telah menimbulkan segala macam masalah, dari sosial dengan yang rohani.
Menurut agama Buddha, semua manusia adalah sama dalam bahwa mereka semua tunduk pada hukum alam yang sama. Semua tergantung dari kelahiran, usia tua dan kematian. Hukum Karma adalah mengikat semua orang. Semua orang menuai apa yang ia menabur dan dunia terus terjadi setelah kegiatan Karma dikontribusikan oleh semua orang.
Manusia adalah yang terbaik dari makhluk dilatih atau educable. Dia memiliki potensi diri yang sempurna oleh hidup yang bebas dan kebahagiaan dapat terwujud. Untuk mencapai kesempurnaan ini, manusia harus mengembangkan dirinya secara fisik, moral, psiko-spiritual dan intelektual. Pengembangan Hak diri mengarah secara alami dan oleh kebutuhan untuk kesempurnaan diri. Ini adalah hukum Dharma yang hukum Karma pada gilirannya merupakan bagian dan situlah kedua berasal. Menurut hukum ini, mensyaratkan bahwa setiap individu harus membiarkan bebas, jika tidak diberi kesempatan, untuk mengembangkan dirinya sehingga potensi itu dapat berkembang sendiri dan bekerja jalan menuju kesempurnaan. Idealnya, semua kondisi, baik sosial dan alam, harus dibuat menguntungkan dan segala macam bantuan harus disediakan untuk pengembangan diri setiap individu. Seperti Buddhisme fundamental percaya dalam potensi manusia dan menetapkan kesempurnaan kebebasan, dan kebahagiaan sebagai tujuan yang harus dicapai oleh setiap individu, kebebasan pengembangan diri dan dorongan dari peluang untuk itu telah menjadi dasar dari etika Buddhis. Hal ini untuk mengatakan, dengan kata lain, bahwa setiap individu memiliki hak untuk pengembangan diri. Oleh karena itu, ajaran Buddha diulang pada sanggahan dari sistem kasta Hindu, dan stres pada kesetaraan laki-laki dari semua kelas sebelum hukum Karma dan, akhirnya, berdasarkan hukum Dharma. Sudut pandang Buddha adalah bahwa kehidupan yang baik adalah terbuka untuk semua orang dan kebenaran tertinggi adalah diklaim harta umum oleh semua orang, tidak ada pembatasan karena kasta atau kelas. Selain itu, ia mengajarkan tujuan kebebasan yang dicapai melalui kebebasan dan sarana bahagia yang mengarah pada akhir yang bahagia.
Jika hak untuk pengembangan diri ditolak atau dibatasi, hal itu benar berjuang untuk itu. Jika bantuan dan kondisi yang menguntungkan tidak disediakan untuk itu, itu baik untuk membuat tenaga terhadap dorongan yang sama. Namun, ada beberapa kata dari hati-hati. Bahwa setiap manusia memiliki hak untuk pengembangan diri dan, dengan demikian, kebebasan dan kebahagiaan adalah sebuah keharusan dari etika yang didasarkan pada hukum Dharma. Hukum ini melarang, seakan-akan, yang memungkinkan seorang pria tulus melakukan apa yang benar dan proses akan bekerja di luar sendiri hasil yang sesuai. Ini berarti bahwa seseorang harus bertindak motivasi sehat. Jika dia berjuang, dia harus melakukannya demi Dharma, yaitu, untuk kebaikan dan untuk orang benar, karena cinta dan kasih sayang, bukan untuk keuntungan pribadi atau dari motif mementingkan diri sendiri, bukan karena keserakahan atau kebencian . Hanya dengan cara ini orang bisa mencapai ke tujuan yang benar nya, mencapai kebebasan tanpa frustasi kebebasan sesama-makhluk dan memenangkan kebahagiaan tanpa menimbulkan lebih banyak penderitaan di dunia. Jika tidak, perjuangan untuk mengamankan hak asasi manusia untuk beberapa bisa menjadi suatu tindakan appropriating hak asasi manusia orang lain. Dengan pengetahuan, dan praktek sesuai dengan, hukum Dharma, manusia dapat memenuhi kebutuhan dasar, untuk menggunakan kata-kata kutipan di dalam makalah ini, "kecerdasan untuk mengetahui bagaimana untuk melancarkan perjuangan untuk kebebasan tanpa merusak dalam proses. "
Dalam penelitian ini, isu HAM dibahas dalam konteks, dan sebagai bawahan, bahwa kebebasan. Profesor Saneh Chamarik, penulisnya, telah digambarkan betapa pentingnya tempat kebebasan adalah dalam Buddhisme dan bagaimana jalan menuju kebebasan ditunjukkan oleh Sang Buddha dapat memimpin, sebagai akibat wajar, untuk solusi yang tepat dari masalah hak asasi manusia, menghindari mati akhir kepentingan material belaka dan melampaui batas-batas diri keinginan. Pekerjaan adalah contoh bagaimana agama Buddha dapat disajikan sedemikian rupa untuk berbicara penuh arti ke dunia hari ini. Karya pionir tersebut dibutuhkan dalam berbagai bidang kegiatan manusia dan disiplin akademis di mana Buddhisme dapat membuktikan sendiri panduan nyata dan bantuan benar dalam solusi yang tepat dari masalah atau dalam pemberantasan penderitaan dari manusia modern.
Buddhisme dan Hak Asasi Manusia
Prof Saneh Chamarik, Fakultas Ilmu Politik Universitas Thammasat Bangkok
"Sangat penting bagi kita yang mencintai kebebasan untuk menyadari bahwa cinta kebebasan saja tidak cukup; kebebasan yang mungkin tergantung pada kemampuan kita untuk mewujudkan keragaman nilai-nilai yang bertentangan secara bersamaan, dalam setting sosial-ekonomi dan politik yang membuat mungkin, dan bahwa mengejar singleminded dari nilai tunggal, atau tujuan tunggal, adalah musuh terbesar kebebasan Perjuangan (kebebasan) dari ... membutuhkan individu-individu tunggal yang tidak hanya bersedia mempertahankan hak-hak mereka sendiri, tetapi juga bagi tetangga mereka, banyak keberanian dan keuletan, tapi di atas semua kecerdasan untuk mengetahui bagaimana untuk melancarkan perjuangan untuk kebebasan tanpa merusaknya dalam proses ... "- Soedjatmoko," Pengembangan dan Kebebasan "Ishizaka Memorial Kuliah, 1979.
Cita-cita hak asasi manusia, seperti demokrasi dan banyak nomenclatures sosial politik lainnya, kini telah menjadi konsep yang terkepung. Hal ini tunduk pada penafsiran yang saling bertentangan dan praktik yang telah membawa confrontations seluruh dunia. Fenomena ini adalah salah satu ironi manusia yang tampaknya akan banyak diambil untuk diberikan dan, lebih buruk lagi, dengan pengunduran diri. Hal ini telah menjadi bahkan aturan praktis yang dapat diterima untuk satu - individu, kelas, atau bangsa - untuk berkhotbah hak asasi manusia dan belum bertindak terhadap hak asasi manusia. Dan ini, dari rasa yang kuat tetapi kaku dan sektarian merasa diri benar di semua sisi. Kontradiksi-kontradiksi tersebut yang mendasari perilaku manusia adalah ideologi yang saling bertentangan di seluruh dunia dan kepentingan kelas dan nasional. Ancaman mereka bagi kehidupan manusia dan martabat tidak bisa terlalu ditekankan. Ini tampak besar dalam bentuk persaingan ekonomi dan politik dan penindasan, militerisme, dan persenjataan, yang semuanya menempatkan kemanusiaan secara keseluruhan dalam bahaya. Dunia saat ini memang di persimpangan jalan yang paling kritis.
Kata Soedjatmoko dikutip di atas harus sangat baik berfungsi sebagai peringatan menyenangkan untuk semua orang - dengan sungguh-sungguh - mungkin terlalu serius - peduli dengan isu-isu hak asasi manusia. Mereka diartikulasikan pada waktu yang sangat memerlukan pemikiran ulang drive, yang sudah berlangsung lama, pada konsep hak asasi manusia itu sendiri. Masalah-masalah dan kontradiksi tidak dapat diselesaikan oleh hanya kompilasi dari daftar, namun komprehensif, hak asasi manusia, seperti digambarkan dalam Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia, Kovenan Internasional Hak Ekonomi dan Sosial Budaya, dan Hak Sipil dan politik. Sementara semua ini dapat dikatakan telah didorong oleh bermaksud baik upaya untuk mengakomodasi isu-isu spesifik dan masalah yang tidak secara empiris muncul, mereka tampaknya akan kurang, dalam beberapa jenis pandangan dunia holistik yang perlu diselidiki .. Dalam menghadapi realitas keras politik kekuasaan hari ini, di dalam dan antar bangsa, itu tentunya membutuhkan waktu yang sangat lama memang untuk konflik utama dari pandangan dan kepentingan untuk kemungkinan untuk berdamai satu sama lain. Tapi sebelum itu datang sekitar sama sekali dan sebelum setiap inovasi sosial dan kelembagaan yang berarti, harus ada titik awal, yaitu, segar melihat dasar moral dan spiritual dari prinsip dan praktek hak asasi manusia. Mungkin itu adalah kebetulan belaka bahwa keraguan serius kini telah dibangkitkan, baik di Timur dan Barat, mengenai keabsahan konsepsi liberal tentang hak asasi manusia. CG Weeramantry, mantan Mahkamah Agung hakim Sri Lanka, adalah salah satu contoh penting, yang menyentuh masalah "ketidaktepatan konsep Barat," melihat masalah ketidaksetaraan paling relevan dengan kebutuhan riil Dunia Ketiga dan masalah, dan dengan demikian menekankan perlu "mencari pandangan kesetaraan yang berarti lebih dari kelangsungan ketidaksetaraan -. pandangan kesetaraan lebih besar dari satu yang berarti hak yang sama untuk tetap tidak setara" (Weeramantry, Kesetaraan dan Kebebasan:. Beberapa Perspektif Dunia Ketiga, Kolombo, Hansa Publishers, 1996, hal 10)
Ini kebetulan, hanya mengingatkan salah satu dari apa yang John Strachey beberapa waktu lalu diamati dalam Kapitalisme, Kekuatan gerak sejarah liberalisme, "kecenderungan bawaan ketidakseimbangan ekstrim dan pernah tumbuh'' (Dikutip dalam Bottomore, Elites dan Masyarakat, NY, Buku Dasar., 1964 hal. 34)
Juga Fauad Ajami dari Princeton University, sedangkan mempertanyakan imparsialitas atau "kelengkapan" dari konsep liberalisme, kuat dan signifikan, menunjukkan kebutuhan mengerikan bagi "politik cinta dan kasih sayang" seperti terhadap politik konvensional tapi sekarang didiskreditkan dari "realisme ". (Fauad Ajami, Hak Asasi Manusia dan Politik Dunia Order, NY Institute of World Order, 1978, hlm 2-4)
Secara bersama-sama dengan garis Soedjatmoko pendekatan untuk masalah pengembangan dan kebebasan, semua ini benar-benar menyerang satu dengan perasaan yang amat lega dan pengangkatan intelektual. Ini tentu bukan hanya sia-sia untuk berpikir dan bertindak dalam hal "politik cinta dan kasih sayang", dan "kecerdasan untuk mengetahui bagaimana untuk melancarkan perjuangan untuk kebebasan tanpa merusaknya dalam proses". Oleh standar politik saat ini realisme disebut, bisa dibayangkan bagaimana revolusioner akan jika pernah cinta, kasih sayang, dan kecerdasan datang untuk melayani sebagai panduan untuk perilaku sosial dan politik dan tindakan. Tapi ini adalah inti dari masalah ini.
Kebenaran yang menyedihkan adalah bahwa pikiran manusia tidak selalu penuh dengan cinta, kasih sayang, dan kecerdasan. Apakah seseorang suka atau tidak, pikiran selalu memiliki prioritas terhadap masalah dalam arti bahwa semua perilaku dan tindakan manusia pada dasarnya berasal dari itu, sebagai Buddha sangat menyadari sepenuhnya dalam resep moral-Nya: "Hentikan untuk berbuat jahat; Belajar melakukan yang baik, Bersihkan hati Anda sendiri, Inilah ajaran para Buddha ".
Dan ini adalah karena:
"Semua yang kami adalah hasil dari apa yang kita pikirkan: itu didasarkan pada pikiran dan terdiri dari pikiran kita Jika seseorang berbicara atau berbuat dengan pikiran dan jahat, penderitaan akan mengikutinya seperti roda mengikuti kuku binatang itu. yang menarik gerobak "... Jika seorang pria berbicara atau berbuat dengan pikiran baik, maka kebahagiaan akan mengikutinya seperti bayangan yang tidak pernah meninggalkan dia. "
Begitu juga dengan konsep dan praktek hak asasi manusia, yang tidak kurang rentan untuk berbuat baik atau berbuat kejahatan sesuai dengan keadaan pikiran pada bagian dari individu-individu tertentu, kelas, dan bangsa. Dan, seperti dengan hati manusia, konsep hak asasi manusia tidak ada kebutuhan lebih sedikit untuk dibersihkan dari semua parokialisme dan prasangka sektarian sehingga untuk dapat berhenti berbuat jahat dan belajar untuk berbuat baik - masalah yang paling dasar dengan yang Buddhisme yang bersangkutan.
Bertentangan dengan apa judul tulisan ini mungkin menyarankan, tidak perlu sama sekali untuk mencari tempat hak asasi manusia dalam tradisi Buddhis. Kebebasan memang esensi dari agama Buddha, seperti yang akan terlihat. Baik adalah Buddha yang akan disajikan di sini sebagai lain isme alternatif atau suplemen untuk sekolah-sekolah saat ini pemikiran - Liberalisme, Sosialisme, dan bahkan Fasisme dalam satu bentuk atau lain - semua terlibat dalam perjuangan mentah di nama demokrasi dan HAM. Untuk melakukannya hanya akan menambah bahan bakar ke konflik dan kontradiksi sudah sangat berbahaya bagi penyebab HAM. Tapi di tengah ideologi tanpa kompromi dan kekuatan, Buddhisme bisa melayani tujuan positif sebagai gambar sintesis konseptual pada semua nilai positif dari tradisi baik libertarian dan egaliter, dengan kontribusi moral dan spiritual sendiri. Ini, dalam pandangan Natal Humphreys, "ada kompromi lemah, tetapi kewajaran manis yang menghindari fanatisme dan kemalasan dengan perawatan yang sama, dan seterusnya tanpa pawai yang tergesa-gesa yang membawa reaksi sendiri, tetapi tanpa henti." (Natal Humphreys, Kebijaksanaan Buddha, London, Curzon Press, 1960, hal. 21)
Dalam pengertian ini, juga, Buddhisme akan disajikan tidak begitu banyak dalam hal doktrin agama, melainkan sebagai ilmu hidup dimana seseorang dapat belajar untuk hidup kehidupan seseorang dengan pemahaman yang obyektif dan intelijen dalam mengetahui.
Pada Tujuan Sosial dan Kemajuan
Namun, karena agama Buddha, bahkan sebagai ilmu hidup, cenderung lebih sering daripada tidak akan populer diresepkan dan dipraktekkan dengan perhatian tunggal untuk keselamatan sendiri atau Nirvana, penjelasan awal tampaknya baik dalam rangka sini dengan cara mencoba untuk memeriksa dan memahami arti sosial dan budaya Buddhisme. Hal ini diperlukan bagi seseorang untuk mendapatkan perspektif yang benar tentang pemikiran Buddhis. Tak perlu dikatakan tentu saja bahwa penulis ini bisa mengklaim tidak ada otoritas agama besar ini. Pengobatan sistematis dan rumit dari titik-titik tertentu harus dirujuk ke sumber-sumber ilmiah di tempat lain. Sebagai mahasiswa dari urusan sosial dan politik, penulis usaha tugas, melalui bacaan agak dasar dan refleksi tentang masalah terutama dari berkembangnya kekhawatiran untuk masalah praktis saat ini, terutama masalah yang terkait dengan perubahan sosial. Berubah, apakah ada yang suka atau tidak, adalah bagian tak terpisahkan dari kehidupan kita. Hidup itu sendiri melahirkan penderitaan dan karenanya masalah titik kritis adalah apakah perubahan bisa dibuat untuk lebih baik atau buruk, atas penderitaan lebih atau kurang. Secara historis, agama dapat memainkan peran yang sangat penting dalam hal ini. Kristen terutama menunjukkan kekuatan positif dan inovatif dalam gerakan reformasi besar. Jika kita percaya pada kemajuan sosial, yang kemudian akan disinggung, sebagai kriteria evolusi manusia terkemuka menuju masyarakat yang lebih baik dan kehidupan yang lebih baik dengan kebebasan dan keadilan (untuk analisis konsep kemajuan lihat Wertheim, Evolusi dan Revolusi, Penguin Buku, 1974; untuk peran Kristen dalam transformasi sosial, lihat Tawney, Agama dan Kebangkitan Kapitalisme, Penguin Books, 1948)
Buddhisme, untuk pikiran ini penulis, benar-benar menunjukkan jalan. Menetapkan sebagai gerakan reformasi sosial, ia memiliki sikap yang dinamis terhadap kehidupan dan potensi inovatif besar. Di sisi lain, Buddha, sebagai institusi, juga bisa rentan, sekali lagi seperti Kristen pada Abad Pertengahan, untuk kambuh menjadi dogma hanya mampu hidup sampai tantangan baru, yaitu krisis perubahan. Kemudian akan menjadi bahaya dalam hal itu akan cenderung untuk melayani status quo dan kekuatan yang ada, bukan manusia yang merupakan tujuan utama dari ajaran Buddha. Kemudian, sekali lagi, akan ada bahaya lebih lanjut dalam hal itu bahkan bisa berubah menjadi menjadi instrumen koersif dan opresif, bukan mempromosikan Jalan menuju pembebasan manusia yang merupakan tujuan akhir dari agama Buddha. Jika seperti ini kasusnya, agama Buddha, seperti agama lain, perlu transformasi sendiri untuk melayani sejati bagi umat manusia. Banyak tidak akan ragu tidak menyukai hal semacam keprihatinan. Tapi pengamatan, untuk memastikan, dalam perjanjian penuh dengan norma sendiri seorang Buddhis yang baik non-pengabaian kesadaran, dan tampaknya tidak terlalu jauh meleset mengingat situasi aktual saat ini. Seperti kesenjangan antara yang ideal dan praktek, jika terjembatani kiri, tidak bisa tidak membantu membawa efek disintegratif terhadap kehidupan sosial dan manusia.
Selanjutnya, kita hidup di dunia perubahan teknologi yang cepat dan hubungan sosial dan ekonomi semakin kompleks. Dalam konteks lingkungan yang baru, adalah penting untuk mengembangkan orientasi sosial yang lebih positif dari Buddhisme dan menerjemahkan halaman ini dalam praktek. Kita telah diajarkan cukup tentang bagaimana berperilaku diri kita sendiri secara moral, Ada tentu saja tidak menyangkal fakta bahwa tindakan-tindakan secara moral benar dan perilaku yang diinginkan dan bermanfaat. Pada pemeriksaan lebih dekat, namun, ada perbedaan besar antara melakukan sesuatu secara moral baik dari sudut pandang individu dan pribadi, dan dari perspektif sosial. Keduanya ke berinteraksi sejauh mana. Tetapi jika, seperti yang telah diamati, dalam pengembangan kursus atau sejarah, Buddhisme Theravada di mana termasuk penulis ini hidup, telah menjadi terlalu berorientasi pada definisi pribadi individu preferensi manusia yang ideal daripada sosial-budaya seperti ditekankan dalam Mahayana, ( melihat Guenther, Budha Philosophy dalam Teori dan Praktek, Penguin, 1972, hlm 49-50) maka salah satu kebutuhan untuk naik di atas divisi masa lalu dan dangkal untuk mencari esensi dan tujuan yang sebenarnya. Dalam hal apapun, untungnya, perbedaan di sini lebih jelas daripada yang sebenarnya. Sebenarnya, kepedulian terhadap nilai sosial dan etika merupakan dasar seluruh ajaran Sang Buddha, sebagai Phra Srivisudhimolee (saat Phra Rajavoramunee) menegaskan: "Buddha-Dhamma (Ajaran Buddha) melihat ke dalam kehidupan batin manusia dalam hubungannya dengan, eksternal yaitu, sosial, nilai juga, dan mengambil nilai-nilai ini sebagai kembar saling terkait, tak terpisahkan dan menjadi selaras seperti menjadi satu dan sama. " (Phra Srivisudhimolee, Buddha Dharma (diterjemahkan dari Thailand)
Akhirnya di bidang ilmu sosial seperti hak asasi manusia dan lain-lain mungkin banyak, orang juga dapat menemukan dalam sistem Buddha berpikir kerangka konseptual yang paling obyektif dan relevan yang, sayangnya, cenderung diabaikan. Dimulai dari sebuah premis polos dan sederhana sebagai pendekatan pragmatis dekat dengan masalah sehari-hari dan menyajikan pandangan intelektual yang dapat digunakan sebagai dasar empiris untuk pertanyaan rasional. Dalam kata-kata lain sarjana Buddhis terkemuka:
"Manusia telah menjadi masalah utama filsafat Buddha Metafisik spekulasi mengenai masalah tidak berkaitan dengan kegiatan manusia dan pencapaian Pencerahan -. Seperti apakah dunia ini tak terbatas atau terbatas, baik jiwa dan tubuh adalah sama atau berbeda satu sama lain , atau apakah orang yang sempurna ada setelah kematiannya -... tidak disarankan Mengakui kefanaan dari segala sesuatu, Sang Buddha tidak ingin menganggap keberadaan zat metafisik Sikap ini secara logis berasal dari sudut pandang mendasar Buddha berkurang hal, zat dan jiwa, untuk pasukan, gerakan, fungsi, dan proses, dan mengadopsi konsepsi dinamis realitas hidup tidak lain adalah serangkaian manifestasi generasi dan kepunahan.. Ini adalah aliran menjadi dan perubahan. " (Hajime Nakamura, "Ajaran Dasar Agama Buddha," di Dumoulin "Signifikansi Budaya, Politik, dan Agama di Dunia Modern, Buku Collier, NY, 1976)
Thailand Khadi Lembaga Penelitian Universitas Thammasat Bangkok, Thailand 1982